La mente I

La mente experimenta muchas cosas falsas. Es un mozo muy astuto. Ella no es, ella no existe, y sin embargo dice que existe. ¿Qué hacer entonces? ¿Quién puede controlar eso, dígame? Yo, mí mismo, soy por todas partes. Si uno comprende eso, entonces puede ser controlado, de otro modo no. El bien y el mal aparecen siempre en la mente. Así pues, olvide la mente, nada más. Las acciones permanecen sólo en la mente. Si no hay mente, no hay experiencia.

Shri Ranjit Maharaj, Ilusión frente a Realidad (Parte II)


si no hay mente las acionnes debiene sin ninguna reaccion a nuestro cuerpo, si usted lee una historia de amor o de terror, o se emociona lagrimea e exita el corazon o se asuta y acelera el corazon, las dos son experiencias que estimulan el cuerpo, al no ser mente, no hay estimulacion a la gran parte de los sentidos o es menor su influencia sintomatica, el cuerpo es menos manipulado y por lo tanto somos menos el cuerpo.

al no tener mente estamos ya despiertos, ya somos ÉL brahman o ÉL maestro, debeniedo uno, luego sigue la laya.

texto y opinion propia by N.E.D

Lo precedero I

Todo lo que es perceptible por los sentidos, es perecedero. Cuando la causa es perecedera, su efecto es también perecedero. Lo mismo que los órganos de los sentidos mismos no son verdaderos, así también las experiencias derivadas por medio de ellos tampoco son verdaderas y por lo tanto perecederas.

Esto nos lleva al razonamiento básico de que si nuestro interés en las enseñanzas es ilusorio pereceremos como la causa.

discriminaciónes del ego III

La mera repetición oral o escrito del conocimiento a esto se llama memorizar, pero este aprendizaje no tiene ninguna utilidad si no se pone en práctica. El ego no puede ser borrado solo con decir o pensar que el Sí mismo está presente en todos. El ego, u orgullo, nos atormenta secretamente y no puede ser vencido tan fácilmente. No es posible transformarse uno mismo en el Brahman solo con palabras y repetirlas.

Los ejemplos son múltiples uno de ellos es nuestra perdida de atención diaria dirigida al mundo ilusorio, la vida mundana, o vida comun, es fundamental controlar el tironeo inconsciente que padecemos en nuestra vigilia.

1.- Ver TV

2.- Comer en exceso

3.- Sexo esto debe terminar es célibe o celibato

4.- Contacto con personas en la red, en referente al chat, juegos multiplayer, ciber café o ciber para-gamer.
5.- Blog en donde la tendencia sea la fotografía y el texto, además de comentarios repetitivos alabando a otros. Egos ciegos que alaban egos ciegos.

Si encontráis estos muy pocos o muy extremos no sabéis que lo que ven es solo la punta del eisberg.

Interpretación propia de una frase del libro AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

discriminaciónes del ego II

Si decís, «yo he experimentado», eso significa que vuestro «yo», el ego, está todavía ahí. Hay otros ejemplos más perceptibles, si dices mentalmente voy a ver los blog o el blog tanto ese es el ego o yo que ni siquiera ha sido identificado, la idea en concreto es hacer sin pesar lo que voy hacer. Por lo tanto hay que estar siempre alerta al ego que lo podríamos catalogar de audible mentalmente, audible fonéticamente ( la voz), y el ego o yo imperceptible es decir; no digo yo mentalmente, ni fonéticamente, si no el que es invisible y que está a un nivel mucho mas avanzado de las enseñanzas es aquel que se expresa dando órdenes a si-mismo, que uno no las visualiza como tal, pero en teoría no somos mente por lo tanto cualquier pasamiento de hacer o deseo tiene que ver con el ego;  a voy a ver el blog a voy responderle a quiero tomar bebida, o que bonito el paisaje, este uno de varios de los últimos egos más complejos, les dejo un pequeño ejemplo si es que llegan a verlo alguna vez.  

discriminaciónes del ego I

Si cultiváis un hábito, lo adquirís. Si os formáis un hábito de pensar «El Sí mismo conoce todo, pero nadie conoce al Sí mismo», entonces alcanzáis la Verdad. Si no hay discriminación uno se queda ignorante; así pues, pensad. Buscad la compañía del sabio. (esto tiene que ser cuidadosamente pensado, ya que los que son dios o el maestro, no necesitan de guias, ya que dios se guia a si mismo. (comentario personal)

Vivid con discriminación en este mundo de los cinco elementos. Los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra) os gobiernan. Así pues, debéis separar lentamente de vosotros mismos a ese mundo elemental. Esto significa que el mundo debe ponerse a un lado. Cuando yo no soy el cuerpo, ¿cómo puede entonces ser mío este mundo elemental? Podéis tener o bien a Dios o bien el mundo. Antes de la guerra del Mahabharata, el Señor Krishna dijo a Kauravas, «Yo estoy a un lado, y mi ejército estará al otro. Toma lo que quieras». Kauravas tomó el ejército, lo cual significa que tomó el mundo, y Pandavas tomó a Dios. El Señor Krishna dijo, «Yo soy sin cualidad, sin forma; no tendré ningún arma en mi mano». El mundo elemental debe ponerse a un lado con la ayuda del conocimiento. «Aham», el «ego», debe desaparecer. Aquellos a quienes no viene ningún bien a pesar de escuchar continuamente al jnani, debe etiquetárseles como «caídos».

Si a pesar de haber comprendido que el cuerpo es de casta baja, uno continúa queriendo más consciencia corporal, sabed entonces que se trata de un cuerpo muerto, de un cadáver. Si después de haber escuchado palabras sabias, no sienten ninguna devoción, tomadlos como «caídos». El ego debe desaparecer, pero no se desvanece; a esta condición se le llama el estado de jiva (el estado de ignorancia). La sensación de «yo y mío» es la razón de que haya devenido jiva (ignorante). «Yo y mío» deben ser eliminados. La Realidad Final es lo que es, la sensación de «yo» debe desvanecerse. Sin embargo, no desaparece. «Aham» («yo») es la forma de una sensación de ignorancia. Las escrituras han enunciado muchos métodos de borrar el ego. «Aham» («yo») es la más retorcida de las letras en sánscrito. El que ha visto la muerte de su propio ego es muy afortunado. «Yo vi la muerte con mis propios ojos; ciertamente, el ritual no tiene paralelo», dice el
Santo Tukaram.

El esfuerzo del jiva se dirige siempre a aumentar el ego, «Yo soy un aspirante, yo soy una persona realizada, yo soy esto, yo soy aquello». Con vuestro esfuerzo, alimentáis al que debe ser matado. Si borráis el ego, sois la realidad. Estoy contando cómo se alimenta al ego. Todo el mundo manifiesto visible es perecedero y no es verdadero. Seve porque es perecedero. Si no fuera perecedero, no habría habido un veedor. Debido a que hay el veedor, hay lo visto. Todo lo que se hace en este mundo es la obra de la mente, el intelecto, etc. Todo lo que veis o habláis, lo hacéis debido a que existen la mente y el intelecto, etc. Por consiguiente, mientras «vosotros» sois, el ego es susceptible de alabar y de insultar. Cualquier acción que se hace, tienen que hacerla los sentidos. Debéis someteros completamente al Sadgurú diciendo, «Mi mente no funciona en absoluto». Cuando mayor sea el uso que hagáis de vuestro intelecto, tanto más crecerá. Si actuáis dependiendo del intelecto del Gurú, cesará vuestro apego a este mundo. Sólo entonces es destruido el «ego» y uno comprende su propia muerte. «Refúgiate en mí renunciando a todos tus deberes y responsabilidades», dice el Señor Krishna. Sólo así os dejará vuestro ego. Si os refugiáis en vuestro Sadgurú (Maestro), todos vosotros sois el Parabrahman. Para esto, tenéis que abandonar vuestras viejas maneras. El que quiere comprender, tiene que destruir este ego. Si decís «Yo soy Brahman», observad que estáis llamando Brahman a ese «yo». Así pues, no puede haber comprensión a través de la meditación, la concentración, el mantra o la penitencia. Sólo puede haber comprensión a través de la compañía del que comprende, de los bhajans (plegarias), de la devoción al Sí mismo y de la comprensión del conocimiento impartido por los santos (el Maestro). Esta convicción es importante, y, sin embargo, la devoción del Santo Tukaram le hizo comprender que el Sí mismo natural existe tanto sin atributos como con atributos. «Cantad el nombre de Dios con fervor. No puede confiarse en este cuerpo, y la muerte viene en un abrir y cerrar de ojos».

AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

El devoto

El devoto mismo es Dios. Siendo Dios uno, tiene que gozar de la Divinidad. El concepto de que Dios es alguna otra entidad es falso. Vuestras acciones son según sean vuestros conceptos. Si imagináis que lograréis la comprensión por algún método específico, estáis equivocados. No imaginéis nunca que algún otro vaya a daros el estatuto de Brahman. Si alguien os lo da, entonces el que da es naturalmente más grande que vosotros.

AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

Las etapas implicadas en la comprensión de la Realidad Final

Las etapas implicadas en la comprensión de la Realidad Final son:

1.– Desapego: Ausencia de deseo de adquirir otras cosas.

2.– Generosidad: En este mundo no hay nada que me pertenece. Que las cosas vengan y se vayan. Yo soy libre  de todas. Separación de todo, incluyendo el cuerpo. Ninguna motivación para proteger aquello que le pertenece a uno.

3.– Conocimiento: He devenido el Brahman. La comprensión ha tenido lugar.

4.– Comprensión: Desembarazarse de Maya. ¡Debe haber un buen desescombro! Yamaraja (Dios de la muerte), sentado a un lado de la balanza (el cuerpo) arroja sus redes en la forma de placeres sensuales. Para librarse de ellos, debéis estar dispuestos a abandonarlos; entonces el Maestro os ayuda. Él es el verdadero guía. Si os liberáis de los lazos de la muerte (es decir, de las experiencias transitorias), entonces hay comprensión.

5.– Liberación: Liberación de todos los Karmas (acciones). Si queréis la santidad (y que las gentes os veneren), debéis meditar en las enseñanzas del Maestro. Si meditáis en la esposa, o en las relaciones mundanas, entonces sólo devendréis miserables. Shree: Riqueza divina que penetra en todos los corazones, sin orgullo, sin conceptos, más allá de la dualidad, sin sueños, sin ego, etc. Tal es el estatuto del Brahman.

Shree: Riqueza divina que penetra en todos los corazones, sin orgullo, sin conceptos, más allá de la dualidad, sin sueños, sin ego, etc. Tal es el estatuto del Brahman.

Si uno se estabiliza en el Brahman, adquiere todas las cualificaciones mencionadas arriba. Si hay una lámpara encendida en la casa, la luz saldrá por la ventana. Cuando uno obtiene el Conocimiento, la gloria más alta fluye automáticamente. Deviene evidente en el habla, en la escucha, y en todos los sentidos. Que el que tiene que morir, muera felizmente, y que el que tiene que vivir, viva. El Maestro libera fácilmente al buscador ferviente de las trampas de este mundo. Tenemos que liberarnos nosotrosmismos, así pues no hablemos de los demás. ¿Cuánto desapego y cuánta discriminación tienen otras gentes? No nos involucremos en las motivaciones de los demás. Debemos centrarnos en liberarnos nosotros mismos del ego. La ilusión viene disfrazada de muchas formas. Puede venir en una forma buena o en una forma mala. Debemos devenir libres de este fantasma (el cuerpo). Exorcizad, purgad todos estos objetos extraños de vuestra mente, y exorcizad este fantasma con el mantra, «Yo soy Brahman». Entonces viene la comprensión, la fama y el valor. Sólo necesitamos morar en el conocimiento del Sí mismo.


AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

El hacer es gran obstáculo

En el sueño profundo, cuando no hay ningún mundo, un rey y un pobre son iguales. ¡Qué felices os sentís cuando dejáis el mundo por la noche y vais al sueño profundo! Ahí no necesitáis un mundo, una casa, un trabajo o una esposa. Cuando Él es sólo, Él es todo felicidad. Debido a que pensáis que tenéis que hacer un montón de cosas, devenís completamente miserables. Como nosotros (los realizados) no tenemos que hacer nada, ¿de qué hay que inquietarse? Por eso somos felices siempre. El que tiene que cumplir un deber, ya sea un rey o Dios mismo, es un obrero.


AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

El hacer es gran obstáculo, si dejáis de hacer, veréis que no aguantáis mucho tiempo sin hacer algo, ahí hay una lucha real y esto es el conocimiento del sí mismo.

 comentario propio

Prakriti (la naturaleza de la ilusión)

Aquellos que hablan sobre la esclavitud y la liberación, hablan sólo sobre Prakriti (la naturaleza de la ilusión). La Verdad o la naturaleza del Sí mismo es autoevidente. Ahí, ni la esclavitud ni la liberación tienen ningún significado.

AMRUT LAYA (Enseñanzas sobre el «ESTADO SIN ESTADO»)

ahí es donde la verdad es alcanzada, por lo cual se pasa a formar parte de vishnu, y eso es autoevidente, así que si andas en busca de enseñanza de la no-dualidad tengan cuidado ya que está lleno de blog hablándola y ellos están en hablando sobre Prakrit, con fin de desviar a los iniciados, son egos con intereses, por mi parte estoy consciente que aparte del ego que combato a diario, es el causante de hacer este blog, y para la no-dualidad hay suprimir en el ámbito que sea él hacer

Ustedes siempre se olvidan, nunca se acuerdan de sí mismos

—Hasta ahora, dijo él, ninguno de ustedes ha captado la importancia capital del punto que, sin embargo, yo les había señalado. Ustedes siempre se olvidan, nunca se acuerdan de sí mismos.( Pronunció estas palabras con una insistencia especial.) Ustedes no se sienten a sí mismos; no son conscientes de sí mismos. En ustedes, «se observa», o bien «se habla», «se piensa», «se ríe»; ustedes no sienten: «Soy yo el que observa, yo observo, yo noto, yo veo.» Todo se notapor sí solo, se ve por sí solo... Para llegar a observarse realmente, ante todo hay que recordarse a sí mismo (insistió de nuevo). Traten de recordarse a sí mismos cuando observen, y más tarde me dirán lo que ha pasado, cuál ha sido el resultado. Tan sólo tienen valor los resultados obtenidos durante el recuerdo de sí. De otra manera, ustedes mismos no existen en sus observaciones. Y en este caso, ¿qué valor pueden tener?" Estas palabras de G. me hicieron reflexionar mucho. De inmediato me pareció que eran la llave de todo lo que había dicho antes sobre la conciencia. Sin embargo, decidí no sacar de me observaba.

Desde las primeras tentativas, pude ver cuán difícil era esto. Al comienzo, las tentativas de recuerdo de sí no me dieron ningún resultado, pero me mostraron que de hecho nunca nos recordamos a nosotros mismos.
—¿Qué más quiere usted? dijo G. Comprender esto tiene en sí una importancia capital. Los que saben esto ya saben mucho. Todo el problema es que nadie lo sabe. Si usted le pregunta a alguien si puede recordarse a sí mismo, naturalmente le contestará que si. Si le dice que no puede recordarse a sí mismo, se enojará o pensará que usted está loco. Toda la vida está basada en esto, toda la existencia humana, toda la ceguedad humana. Si un hombre sabe realmente que no puede recordarse a sí mismo, ya está cerca de una comprensión de su ser."

Todo lo que decía G., todo lo que yo pensaba y sobre todo lo que me habían mostrado mis tentativas de "recordarme a mí mismo" me convencieron muy rápidamente de que me encontraba en presencia de un problema enteramente nuevo que hasta ahora la ciencia y la filosofía habían descuidado.

 Ouspensky, P. D. - Fragmentos de una enseñanza desconocida

ÉL Sí mismo y el cuerpo

Si la actividad pertenece a los sentidos y no al Sí mismo, según puede argumentar un oponente, entonces que los sentidos sean llamados la entidad consciente y designa-dos como τμαν. Esta objeción es respondida por medio de una ilustraciónEl cuerpo, los sentidos, la mente y la buddhi se dan a sus respectivas actividades con la ayuda de la Consciencia (τμα Chaitanya), que es inherente al  τμαν-(si-mismo), lo mismo que los hombres trabajan con la ayuda de la luz que es inherente al sol.
Otra ilustración Vedántica es la de las limaduras de hierro, que devienen activas en la presencia de un imán. Una tercera ilustración es la de un hierro al rojo. El poder del calor no pertenece en realidad a la bola de hierro, sino al fuego por el que la bola es calentada. El significado es que ni el cuerpo, ni los sentidos, ni la mente, ni la buddhi, ni una combinación de todos éstos, está dotada de consciencia; por consiguiente, ninguno de éstos, ni su combinación, puede ser el τμαν.

Srî Sankarâchârya, El Conocimiento de Sí mismo o Auto-Conocimiento (ATMABODHA)